Penser le spécisme aujourd’hui | Résumé des interventions | 18-19 mai 2022

Les 18 et 19 mai 2022, l’ENS de Lyon accueillera le premier colloque international organisé par le Laboratoire Junior RAT. 14 interventions d’invité·es de France, du Canada et de Suisse et 4 tables rondes se succèderont durant ces 2 jours consacrés au spécisme.

Retrouvez dès maintenant des résumés de quelques interventions que vous pourrez découvrir le 18 et le 19 mai. A très vite !

Mercredi 18 mai 2022, matinée : DÉFINITIONS CROISÉES DU SPÉCISME

« La langue française, symptôme et vecteur du spécisme »

Intervention de Marie-Claude Marsolier, biologiste et linguiste, co-autrice de l’ouvrage Le mépris des « bêtes », Un lexique de la ségrégation animale (PUF, 2020).

Cette communication sera consacrée à la façon dont l’usage courant de la langue française reflète et perpétue les préjugés spécistes. Trois aspects principaux seront abordés : l’inscription d’une opposition radicale entre humains et non-humains, la dévalorisation des animaux non humains et l’occultation des souffrances qui leur sont infligées par les humains

« L’espèce comme variable sociologique : point de vue matérialiste et black veganism »

Intervention d’Axelle Playoust-Braure, journaliste scientifique, co-rédactrice en chef de L’Amorce et co-autrice de Solidarité animale. Défaire la société spéciste (La Découverte, 2020).

Le spécisme est à l’espèce ce que le racisme est à la race et le sexisme au sexe. Or, plus personne aujourd’hui ne parle de sexe ou de race comme s’il s’agissait de simples appartenances biologiques. On parle de genre, de racisation, de blanchité, de personnes sexisées et racisées… Ces termes, déstabilisants au premier abord, sont le fruit d’un travail épistémologique salutaire. Ils permettent de mieux comprendre les phénomènes complexes que sont le racisme et le sexisme en tant que rapports sociaux. Dès lors, que pourrait donner la démarche visant à faire à l’espèce ce que les études féministes et les études critiques de la race ont fait au sexe et à la race ?

Une telle démarche, dite matérialiste, ne s’intéresse pas tant aux « humains » et aux « animaux » comme groupes naturels qu’à l’humanité et à l’animalité comme classes sociales, et à l’animalisation comme processus politique de mise en altérité et d’infériorisation (Guillaumin, 1985). En ce sens, si tous les animaux sont animalisés, nous ne sommes pas « tous humains », car nombre d’homo sapiens subissent également l’animalisation (Syl Ko, 2020). L’approche matérialiste ouvre donc non seulement la voie à une meilleure compréhension du spécisme comme organisation sociale et système de classes ; elle doit aussi permettre un rapprochement entre théories et luttes antispécistes d’un côté, et théories et luttes antiracistes de l’autre.

« La nouvelle éthique : extension ou refondation ? »

Intervention de David Olivier, militant antispéciste, co-fondateur des Cahiers antispécistes, de la Veggie Pride et des Estivales de la question animale.

La vision classique de l’éthique implique la division de l’univers en deux mondes :

– L’Humanité, au sein de laquelle valent les éthiques aristotéliciennes, chrétiennes, kantiennes… Notions de droits, de dignité, de personne, de justice distributive, de liberté, de vertu… Ces éthiques sont typiquement déontologistes.

– La Nature, qu’on dit amorale, mais concernant laquelle on affirme une éthique de la stabilité : il faut respecter les équilibres naturels, les chaînes alimentaires, la biodiversité…

La réfutation du spécisme rend intenable cette division. Mais alors, faut-il : Étendre au-delà de l’humanité l’éthique qui valait jusque-là pour celle-ci seule ? Affirmer par exemple la dignité animale ; le fait que les animaux sont propriétaires de leur corps. Ou refonder l’éthique en général, sur des bases nécessairement plus abstraites ?

David Olivier pointera les difficultés que rencontre le premier choix. Il argumentera que le domaine éthique doit faire l’objet d’une refondation semblable à celle que fit Galilée en physique (Dialogue, 1632) lorsqu’il unifia les mondes céleste et terrestre.

Jeudi 19 mai 2022, matinée : UN MONDE SANS SPÉCISME, UTOPIE OU POSSIBILITÉ ?

De la sentience animale à l’agentivité animale : quel cadre théorique pour un monde antispéciste ?

Intervention de Virginie Simoneau-Gilbert, doctorante en philosophie à l’Université d’Oxford, co-autrice de Que veulent les véganes ? La cause animale, de Platon au mouvement antispéciste (FIDES, 2021) et autrice de l’ouvrage Au nom des animaux : l’histoire de la SPCA de Montréal (1869-2019) (SOMME TOUTE, 2019)

La dernière décennie a vu naître un véritable « tournant politique » en éthique animale, lequel a été propulsé par la publication de Zoopolis par Will Kymlicka et Sue Donaldson en 2011. Ce tournant se caractérise notamment par la théorisation d’un nouveau concept central aux théories politiques des droits des animaux : celui « d’agentivité animale ». En philosophie de l’action, la notion « d’agentivité » renvoie généralement à la capacité d’initier une action intentionnelle. En éthique animale, le concept « d’agentivité animale » est employé afin d’exprimer deux idées précises. Premièrement, les animaux sont capables d’agentivité des préférences, au sens où ils peuvent avoir des préférences, les exprimer et initier une action dans le but de satisfaire ces préférences. Deuxièmement, les animaux sont capables d’agentivité morale, au sens où ils possèdent certaines capacités associées à la moralité. On peut penser, par exemple, à l’empathie, qui est commune à bon nombre d’animaux et qui occupe une place centrale dans plusieurs théories morales comme le sentimentalisme de David Hume et Adam Smith, l’éthique d’Aristote et l’éthique féministe de la sollicitude (care).

Cette communication a pour tâche de clarifier la notion « d’agentivité animale » et les divers développements associés à ce terme. Plus encore, nous souhaitons souligner les avantages théoriques qu’offre la notion « d’agentivité animale » par rapport à celle de « sentience animale », laquelle renvoie à la capacité d’avoir des expériences subjectives qui peuvent être positives ou négatives, comme le plaisir et la douleur. Bien que le concept de « sentience animale » ait dominé la discussion politique au courant des 50 dernières années, celui-ci se révèle trop étroite et nous permet d’analyser les torts que nous pouvons causer aux animaux principalement sous la loupe du plaisir et de la douleur. Or, il s’avère invraisemblable qu’un monde sans spécisme puisse se limiter à l’absence de douleur pour les animaux, et la notion « d’agentivité animale » nous permet de repenser de fond en comble nos relations avec les animaux, de même que les manières diverses dont nous pouvons causer du tort aux animaux. Par exemple, lorsque nous prenons en compte les diverses formes d’agentivité dont sont capables les animaux, il devient évident que le traitement que nous réservons aux animaux est moralement problématique non seulement parce qu’il leur cause de la douleur, mais parce qu’il les dépossède d’expériences émotionnelles et cognitives riches associées à l’exercice de l’agentivité. Dans cette présentation, nous soulignerons l’importance d’insister sur la notion d’agentivité animale pour parvenir à une société véritablement antispéciste.

Retrouvez ces interventions et toutes les autres les 18 et 19 mai, à l’ENS de Lyon ou en distanciel !

Joséphine Guichard

Membre du laboratoire RAT. Etudiante en Master de sociologie à l'ENS de Lyon

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Joséphine Guichard

Membre du laboratoire RAT. Etudiante en Master de sociologie à l'ENS de Lyon

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2 réponses

  1. Mii dit :

    For those attending in perSon, what is the address of the event please? I am not from Lyon and am having this information. Thanks

    • Joséphine Guichard dit :

      Le colloque se déroule en présentiel à l’ENS de Lyon, 15 parvis René Descartes, 69007 Lyon. La salle est la D2-034.
      A tout de suite !

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