L’homme et l’animal | Compte-rendu de journée d’études | 18 mars 2022
Le vendredi 18 mars 2022, les enseignant·e·s de lettres classiques en classes préparatoires A/L du lycée du Parc et le laboratoire junior RAT ont eu le plaisir d’accueillir, au lycée du Parc, une demi-journée d’études consacrée au nouveau programme de culture antique intitulé « L’homme et l’animal ». Lors de cette après-midi, afin d’explorer ce vaste sujet et de proposer des pistes de réflexions aux khâgneux·ses et aux hypokhâgneux̭·ses, nous avons accueilli cinq interventions proposées à la fois par des chercheurs confirmés (Sébastien Barbara et Jean Trinquier) et par de jeunes chercheurs·euses (Coline Bastard, Benjamin Dufour, Samuel Dumont et Sarah Stutzmann) issu·e·s de plusieurs disciplines.
La première intervention présentée par Jean Trinquier (ENS PSL) intitulée « Le singe entre ressemblance et imitation dans l’Antiquité » a visé à étudier le singe en tant qu’animal particulier, qui met en question à la fois la frontière entre humain et animal mais aussi la catégorie même de l’animal. En effet, le singe peut être pensé à la fois comme un être intermédiaire entre l’homme et l’animal, un animal transitionnel, qui peut appartenir à deux classes à la fois, cumuler des caractéristiques des deux classes mais aussi n’être ni pleinement l’un ni pleinement l’autre. Ainsi, pour étudier le singe, deux options semblent se distinguer : il peut s’agir soit de comparer le singe seulement aux autres animaux en l’excluant de l’humanité, soit de le comparer à l’homme.
Dans le cadre d’une mise en comparaison du singe et de l’homme, ce tête-à-tête est souvent en défaveur du singe car cet animal serait marqué par un double manque, n’étant ni vraiment animal, ni vraiment homme. Le singe apparaît alors comme un repoussoir. En effet, s’il peut ressembler aux hommes, il n’en serait qu’une caricature marquée par les manques.
La ressemblance entre le singe et l’homme est marquée par la réflexion autour de la question de l’imitation. Dès l’Antiquité, dans les représentations le singe est défini notamment par l’activité mimétique, marquée par la conception grecque de l’imitation où toute imitation est une copie, souvent défectueuse d’un modèle. Les représentations du singe sont donc marquées par les figures du singe trompeur, imposteur et du singe flatteur. Cette image du singe imitateur a connu une longue postérité dans la littérature et les arts.
La seconde intervention, présentée par Samuel Dumont (ENS PSL), intitulée « À pas feutrés : éléments d’histoire culturelle du lynx dans l’Antiquité », se focalise sur un animal longtemps méconnu mais qui permet de croiser toutes les problématiques abordées sur les questions animales dans l’Antiquité. En effet, cet animal a longtemps peuplé les imaginaires des populations mais cette dénomination témoigne de la construction culturelle de la taxonomie zoologique puisqu’il s’agit d’une dénomination plastique, qui peut recouvrir de nombreuses autres espèces.
Ainsi le lynx est paradoxal dans sa présence culturelle et dans les représentations qu’il mobilise. Il est très associé à la figure du chasseur puisqu’il peut désigner à la fois la proie du chasseur en mal de gloire mais aussi un partenaire de chasse, avec des pratiques de chasses avec un lynx attestées de longue date. Il est également associé à une figure de la sauvagerie, qui habite les montagnes et les espaces septentrionaux, qui est également apparentée au cortège bacchique. Le lynx est alors le nom d’une marge ou d’une frange.
Enfin, la figure du lynx est particulièrement intéressante car elle fait partie de la pharmacologie avec le lyngurium, qui est un mythe minéralogique désignant un minéral issu de l’urine du lynx. Cette urine solidifiée deviendrait une pierre pour graver des figures. Cette pierre, associée à l’ambre, serait cachée par l’animal.
La troisième intervention présentée par Sébastien Barbara (Université de Lille) permet d’explorer deux sujets en apparence horrifiants mais aussi passionnants. Dans un premier temps, il s’est agi de parler des araignées dites « phalanges » afin de présenter cette catégorie d’araignée qui croise de nombreux enjeux propres à l’étude des animaux dans l’Antiquité : les enjeux de classification, de description mais aussi l’essor de connaissances médicales.
Après cette introduction à l’étude des animaux venimeux, pour passer du tout petit au très grand, la deuxième partie de la présentation de Monsieur Barbara, porte sur l’ingestion par le kètos, c’est-à-dire par des animaux marins de grande taille (à la fois les monstres marins et les cétacés). À travers le croisement de mythes, de textes bibliques et de fables hellénistiques, le motif de l’ingestion par le kètos apparaît comme un motif littéraire et artistique important, sur lequel les archéologues et les historiens peuvent apporter des éclairages intéressants.
Dans un tout autre registre, l’intervention de Benjamin Dufour (ENS PSL) intitulée « Sardine écorchée, petit veau, vieux bouc édenté : désigner l’homme comme un animal dans les comédies de Plaute » vise à présenter les différents types d’images animalières dans l’œuvre de Plaute, afin d’interroger ces images comme une scène topique du corpus plautinien et comme un élément qui participe à la caractérisation des types comiques. En effet, si les animaux utilisés sont assez divers, ils sont souvent associés à des types comiques (le bouc au senex et à la guenon à l’ancilla par exemple).
En outre, les noms d’animaux apparaissent comme des ressorts du comique notamment dans le cas des insultes, qui peuvent soit mobiliser des images animalières perçues comme dégradantes, soit mobiliser des images peu connotées négatives. Outre les insultes, les animaux sont également convoqués comme comparant dans les mots doux. Ainsi, le recours aux images animalières apparaît comme un procédé comique fréquent chez Plaute, au sein duquel il est possible de reconnaître à la fois des scènes typiques et des variations.
Enfin, la journée se conclut par une présentation philosophique à deux voix, animées par Coline Bastard (ENS de Lyon – Université de Toulouse) et Sarah Stutzmann (ENS de Lyon – Université de Lille), permettant de faire dialoguer les travaux de Platon et Dante sur la question des rapports entre l’homme et l’animal, en particulier sur les différentes acceptions du « et » reliant ces deux termes. Ainsi, ces auteurs pensent à la fois une hybridité entre humain et animal, mais aussi une différence radicale, en pensant une spécificité propre à l’homme dont l’animal est dépourvu. En effet, dans la pluralité des éléments qui constituent l’homme, si certains s’apparentent à des formes ou des instincts animaux, l’homme se caractériserait par un élément spécifiquement humain caractérisé par la pensée. Pour Platon comme pour Dante, cette réalité hétérogène est inscrite dans le corps.
Cette mise en dialogue permet aussi d’interroger la relation que bâtit l’homme avec sa part animale. La question posée par les traités philosophiques porte sur la possible conflictualité entre les parts animale et humaine de soi, mais aussi sur les modes de dépassement des conflits afin de parvenir à une harmonisation. Cette dernière désignerait une prise en compte de l’ensemble des parts de soi, dans sa capacité évolutive et dans le dialogue de l’ensemble.
Cette journée, très riche par la diversité des sujets abordés, a également été très riche d’échanges à la fois entre les intervenant·e·s mais aussi avec le public. Elle nous a permis d’ouvrir de nombreuses pistes de réflexion stimulantes sur les liens entre « l’homme et l’animal » dans les mondes antiques mais aussi contemporains. Nous tenons à remercier l’ensemble des intervenant·e·s pour leurs conférences passionnantes et leur disponibilité dans les échanges avec les étudiant·e·s, Aurélien Pulice et Christelle Laizé-Gratias pour leur accueil et les nombreux échanges préparatoires liés l’organisation de cette journée.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Clara Lyonnais-Voutaz (2 avril 2022). L’homme et l’animal | Compte-rendu de journée d’études | 18 mars 2022. RAT. Consulté le 14 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/t9z7